□ 王立民
陰陽(yáng)五行說(shuō)在我國(guó)古代的思想理論領(lǐng)域中占有很重要的地位，有人稱其是“中國(guó)人的思想律”。當(dāng)然，它也會(huì)影響到法律文化領(lǐng)域。陰陽(yáng)五行說(shuō)對(duì)法律文化的影響有個(gè)過(guò)程，據(jù)史籍記載，陰陽(yáng)和五行作為人們對(duì)自然現(xiàn)象的樸素認(rèn)識(shí)，起源很早。《詩(shī)經(jīng)》《尚書》和《易經(jīng)》中都有陰陽(yáng)之詞。另外，《史記·歷書》說(shuō)：“黃帝考定星歷，建立五行，起消息。”統(tǒng)治者還把它們與法律聯(lián)系起來(lái)，為自己用刑尋找依據(jù)。《尚書·甘誓》載，“有扈氏威侮五行，怠棄三正”，故“天用剿絕其命”。把違反五行作為受刑的原因。再后的統(tǒng)治者根據(jù)陰陽(yáng)五行化的《禮記·月令》中有關(guān)春夏“省囹圄”“事毋刑”和秋冬“戮有罪，嚴(yán)斷刑”“罪無(wú)有掩蔽”的規(guī)定，實(shí)行秋冬行死刑制度。不過(guò)，在春秋戰(zhàn)國(guó)以前，陰陽(yáng)五行思想還不成體系，在政治法律中的運(yùn)用也只局限在個(gè)別領(lǐng)域內(nèi)。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，百家爭(zhēng)鳴。陰陽(yáng)五行思想經(jīng)過(guò)老子、孔子等人的發(fā)揮，特別是鄒衍的發(fā)明，逐漸成為一種理論。其后，這一理論的信奉者還把這套理論進(jìn)獻(xiàn)給統(tǒng)一中國(guó)后的秦始皇。《史記·封禪書》載：“齊威、宣之時(shí)，鄒子之徒論著終始五德之運(yùn)。及秦帝而齊人奏之。”秦始皇竟欣然接受，推行“五德之傳”，從此陰陽(yáng)五行說(shuō)開始大量進(jìn)入法律文化領(lǐng)域。可見(jiàn)，陰陽(yáng)五行說(shuō)對(duì)法律文化的影響比儒家正統(tǒng)思想的影響還要早。漢代是法律文化陰陽(yáng)五行化的重要時(shí)期。在這一時(shí)期中，隨著儒家思想的正統(tǒng)化和陰陽(yáng)五行化，法律文化也進(jìn)一步陰陽(yáng)五行化。一些儒生注重用陰陽(yáng)五行理論解釋法制中的一些基本問(wèn)題。賈誼認(rèn)為，根據(jù)陰陽(yáng)五行說(shuō)，秦為水德，漢繼秦應(yīng)“為土德”，因此要有一套符合土德而不同于水德的法律，包括“易服色制度”“草具其儀法，色上黃，數(shù)用五”（《漢書·賈誼傳》）。總之要“更定”所有法律。董仲舒則用陰陽(yáng)來(lái)解釋刑和德的關(guān)系，認(rèn)為“天道之大者在陰陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑；刑主殺而德主生”。但是，天“任德不任刑”，因此“為政而任刑，不順于天”。以此來(lái)要求當(dāng)政者施仁政，講德而不要專刑。儒生的有些觀點(diǎn)還為漢統(tǒng)治者所接受，成為法制中的一個(gè)部分。董仲舒“治國(guó)，以《春秋》災(zāi)異之變推陰陽(yáng)”。以這本“陰陽(yáng)化”的《春秋》來(lái)決獄，作為定罪量刑的依據(jù)。
隋唐時(shí)期是陰陽(yáng)五行說(shuō)的完備時(shí)期，《五行大義》就此完成。同時(shí)，陰陽(yáng)五行說(shuō)也隨著儒家思想與法結(jié)合成一體，代表作是《唐律》。《唐律》一方面用“疏議”引用《易經(jīng)》的經(jīng)句來(lái)說(shuō)明律中的一些規(guī)定。如《職制律》“私有玄象器物”條“疏議”援引《易經(jīng)》中“玄象著明，莫大于日月，故天垂象，圣人則之”之句，來(lái)說(shuō)明自然界的最大陰陽(yáng)現(xiàn)象是日月，并只能由最高統(tǒng)治者掌握這一現(xiàn)象。由此規(guī)定：玄象器物、天文、讖書等“私家不得有”，違反即屬犯罪，要處“徒二年”。另一方面在規(guī)定的內(nèi)容里明顯反映陰陽(yáng)五行的一些觀點(diǎn)。如《斷獄律》“立春后秋分前不決死刑”條的規(guī)定，直接反映了陰陽(yáng)五行說(shuō)中秋冬行死刑的觀點(diǎn)。唐后的封建朝代在不同程度上襲用唐律，繼承了唐代的這一法律文化。
陰陽(yáng)五行說(shuō)涉足政治法律以后，具有明顯的政治目的。鄒衍當(dāng)時(shí)作“終始大圣之篇”，是因?yàn)樗岸糜袊?guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣”。董仲舒在《春秋繁露·王道通三》中說(shuō)：“古之造文者，三畫而連其中，謂之王。三畫者，天地與人也。而連其中者，通其道也。”
“王者唯天之施，施其時(shí)而成之，法其命而循之諸人。”這句話表達(dá)出為了維護(hù)君權(quán)。但由于它們被涂上了陰陽(yáng)五行的粉飾，故政治目的被淡化了。法律文化披上陰陽(yáng)五行的外衣后，其階級(jí)性也被掩蓋了。似乎國(guó)家的法律都由陰陽(yáng)五行決定，不可抗拒，必須遵守，違反后應(yīng)受到處罰，這是報(bào)應(yīng)。它轉(zhuǎn)移了被統(tǒng)治階級(jí)對(duì)統(tǒng)治階級(jí)不滿的視線。從中亦可見(jiàn)，我國(guó)古代的統(tǒng)治者推崇陰陽(yáng)五行及其法律文化的用心。
陰陽(yáng)五行說(shuō)本身具有神秘色彩，用它來(lái)解釋自然和社會(huì)現(xiàn)象又具有很大的隨意性，在人們普遍相信這一學(xué)說(shuō)的時(shí)代里，易產(chǎn)生不利于統(tǒng)治者的輿論。為了防止思想混亂，我國(guó)古代的統(tǒng)治者把陰陽(yáng)五行說(shuō)控制在一定范圍內(nèi)，并打擊那些任意擴(kuò)大、歪曲陰陽(yáng)五行說(shuō)的行為。北朝魏時(shí)多次規(guī)定，禁止百姓“挾藏讖記陰陽(yáng)圖緯方伎之書”，違者要“以大辟論”（《九朝律考》）。《唐律》把陰陽(yáng)五行迷信化的言論及出版物稱為妖言妖書，渲染和制造者中的重者處絞，輕者徒、杖。《大明律》和《大清律例》也分別設(shè)立“造妖書妖言”罪，把“造讖”也劃入此罪范圍，規(guī)定：“凡造讖緯妖書妖言及傳用惑眾者，皆斬。”可見(jiàn)，中國(guó)古代的統(tǒng)治者很怕這一學(xué)說(shuō)被人利用，并把它的影響限制在對(duì)自己統(tǒng)治有利的范圍內(nèi)。
（文章節(jié)選自王立民《法苑內(nèi)外》，人民出版社出版）
來(lái)源：法治日?qǐng)?bào)、智慧普法平臺(tái)（中國(guó)普法網(wǎng)）